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读《中国哲学简史》对中国哲学与传统文化的几点思考

前记:什么是中国传统文化或哲学?我认为是三个问题:如何对自己!如何对他人!如何对周边的环境!我自己尽管是法家的拥趸,但不得不承认中国近千的主流文化被“儒释道”主导。举例说明,《论语》的君子与小人之辩和《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”理念都是都是在讲如何约束自己;儒家五常“仁义礼智信”既是约束自己也是要求如何对待他人;孔孟宣扬的王道,及后世从尊卑有序继承发展的伦理道德等,都对周边的环境提出要求;还有衍生出来的“先天下之乐而乐,后天下之忧而忧”,及浓厚的家庭观念等。久别回家时的喜悦,他乡遇到乡音的感触,不都是中国传统文化的重要组成部分吗?我们凭什么不文化自信?这里引入两篇《中国哲学简史》的读后感,共同认识中国传统文化。


中国传统文化的主体脉络

孔子是一位伟大的教师,不是唯一的夫子。

冯友兰是中国现当代历史上著名的哲学家。早在上世纪30年代间,冯友兰就写出了《中国哲学史》,分上下两卷。1946年至1947年,冯友兰受邀到美国宾夕法尼亚大学访学,将上下两卷本的《中国哲学史》缩写成了这本《中国哲学简史》。

冯友兰在《中国哲学简史》这本书中主要讲述了中国哲学江湖中的三大派, 一般来说,这三大派,包含在我们通常说的儒释道三教之内:

第一大派是“儒家”;第二大派是“道家”;第三大派是“佛教”。

一、第一大派——儒家

主要经历了三段历史时期的发展:

1、先秦时期,主要是春秋战国时期。代表人物有孔子、孟子和荀子;

这一时期内,天下各路诸侯都抢着要做霸主,这就相继出现了“春秋五霸”和“战国七雄”的历史局面。当时的中国哲学江湖,也涌现出了众多门派,就是我们所熟知的“诸子百家”、“百家争鸣”。儒家历史上最牛的三位大咖——孔子、孟子、荀子——就先后出现在这一时期。

孔子:作为老师,广收门徒。儒家基础的“仁”和“义”就是孔子提出来的。他说,仁义是一个人内在的道德品质,具体表现为“忠恕之道”。一个人如果能够做到“忠恕”的话,就能够练就“仁义”这样的品质。而想做到“忠恕之道”,就得有“知命”的人生态度,这是“君子”应该有的;同时,“忠恕之道”需要用“礼仪”来进行规范和引导,因此孔子重视周礼,强调名正言顺。

孟子:孔子之后,儒家内部开始分化,孟子代表了理想派。他发展了孔子的“仁义”学说,提出“人性”起初都是“善良”的,即“性善论”。孟子有心做帝王师,主张王道政治,可梁惠王并不买账,于是,他转而钻研“天地浩然正气”。

荀子:是孟子的对立面,是儒家中最务实的代表,是一个彻底的现实主义者。他直接推翻了孟子的观点,认为人性本来是“恶”的,即 “性恶论”。正因如此,人类社会才需要礼乐文化来制约和平衡。在这点上,他继承了孔子重视“礼仪”的观点。

2、汉唐时期,集中在两汉以及隋唐这两个时期内。代表人物有西汉的董仲舒,以及唐代的韩愈和李翱;

董仲舒:汉武帝采纳了董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”的文化主张,正式宣布儒学为国家的官方学说。儒家也由此取得了中国哲学江湖的霸主地位。

韩愈和李翱:接管儒家的掌门人,在发展自家理论学说的时候,先后都引入了道家和佛教的理论内容。特别突出的就是,这二者借鉴了佛教禅宗的传承谱系说,用此来构建儒家的“道统”理论,即给儒家自家的祖宗修族谱,排座次。冯友兰主张用“新儒家”这个名词,来概括这个时代的儒家,表明这一“儒家”不仅继承了孔孟旧说,还吸收了佛道两家的思想内容。

3、宋明时期,代表人物有宋代的周敦颐、邵雍、张载,后有程颐、程颢、朱熹以及陆九渊,再有明代的王阳明。这是“新儒家”理论发展最精彩的时期。

初期的代表人物主要有周敦颐、邵雍、张载三人,他们都对“宇宙发生论”进行过讨论,即讨论宇宙的起源是什么。

周敦颐:主要吸收了《周易》的理论内容,用“太极生阴阳两仪”的观点来探讨宇宙的起源。在精神修养层面,周敦颐又根据“太极”的特点,主张静态的修行,并认为这是达到圣人境界的有效方式。

邵雍:也采用了《周易》的内容来讨论“宇宙发生论”。不同的是,邵雍根据《周易》的“八卦”内容,演绎了更为细致的宇宙起源说,并用来解释他的“历史倒退观”。

张载:直接将“气”这一颇具物质特性的名词代替“太极”,用来解释宇宙的起源。在他看来,“气”有两种,一是“清澈”的,另一个则是“混浊”的。天地之间的万物,就是因“气”聚而生成,因“气”散而消亡的。这就是张载的“气本体”说。实际上,这“气”中的一清一浊,就相当于是“太极”中的一阴一阳。

在周敦颐、邵雍和张载三人之后,“新儒家”又发展出了程朱理学与陆王心学两派。这两个派别,实际是由程颐和程颢两兄弟开创的。

程朱学派:就是“理学”,是弟弟程颐开创的学派,由朱熹完成,以“理”作为宇宙万物的本体;

陆王学派:就是“心学”,是哥哥程颢开创的学派,由陆九渊继承发展,再由明代的王阳明完成,以“心”来观照世间。

换句话说,“心学”是一种主观唯心主义,“理学”则是一种客观唯心主义。

二、第二大派——道家

冯友兰主要介绍了道家的两个发展时期

1、 第一个是先秦时期,集中在春秋战国时期,分三个阶段

第一阶段的代表人物是杨朱:“不拔一毛而利天下”,主张“趋利避害”,将“避害”最大化,突出表现了早期道家哲学这一基本特点。

第二阶段的代表人物是老子:他的《道德经》既包括了对宇宙本源的讨论,也包含了对自然规律的探索。还是一本处世指南和一本充满政治智慧的著作。

第三阶段的代表人物是庄子:贴近自然的怡然自得,使道家有了浪漫主义的色彩。主张顺其自然的庄子,对一切具有人为性质的,如法律、道德、制度等,都是抱以批判态度的。相比于儒家诉求的内圣外王境界,庄子更在意对“内圣”境界的追求。因此,他主张以“心斋”、“坐忘”作为自己修行的基本方法,进而达到他所说的“至人无己,神人无功,圣人无名”的精神境界。

2、第二个是汉魏两晋南北朝时期。

道家之学渐渐地走向了玄学化。冯友兰将南北时期的道学,称呼为“新道家”,其内部,也有差别,主要表现为“主理派”和“主情派”的不同。

竹林七贤:他们一般都不屑于儒家君臣父子纲常这些礼教。他们中,向秀和郭象是“主理派”的代表,而阮籍、嵇康则是“主情派”的代表。

三、第三大派——佛教

1、传播。

一般来说,佛教传入中国,是在东汉的时候。这个时期,正是道家逐渐转向玄学化发展的时期。佛教传入中国之后,一开始就是借着这一股“玄学之风”发展的。换句话说,佛教起初就注重与中国本土文化的结合,进行自身的传播和发展。对于这一时期的佛教,冯友兰着重介绍了僧肇和道生这两个中国僧人。僧肇,比较关心如何解释“般若”这个问题。道生,则更在意修行成佛的可能,也就是佛性这个问题。

2、发展。

关于佛教在中国的“发展”,集中来说,就是佛教的中国化问题。对此,冯友兰在书中较多地叙述了禅宗。毕竟,佛教与中国本土文化结合的最好的代表,就数禅宗了。

“达摩祖师”这个特别传奇的人,通常被认为是中国禅宗的第一代祖师。

达摩之后的第六代,也就是我们常说的六祖慧能,“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃”出自他之口,凭借这句诗文,成为了中国禅宗的祖师。

慧能之后,禅宗又相继发展出了各门各派,进而遍布天下,流传至今。用禅宗自家的话说,叫“一花开五叶”。这“一花”是指慧能,“五叶”便是曹洞、临济、云门等五个禅宗分支。

对中国哲学与传统文化的几点思考

在经过了对中国哲学与传统文化的学习,虽然只是简单的了解了中国哲学与传统文化的历史与发展,但是培养了自己学习中国传统文化的兴趣,使自己可以在课下到图文阅读一些相关的哲学与传统文化的书籍,感觉收获了很多。当然,也会在以后的学习中阅读更多的书籍,争取提高自己的知识水平与视野。在读过冯友兰先生的《中国哲学简史》有许多的感想,体会到了我国哲学与传统文化的魅力,也有了自己的一点思考与感想。

“贞元六书”与《南渡集》是冯友兰的早期出版作品,对中国的哲学与传统文化的不同方面与思想做了总结与研究,同时,也是对当时时代时事的一种应用,从中看到了冯友兰的一些观点与思想,对这位新儒学的代表人物也一有了一定的了解,于是再看《中国哲学简史》就有许多的思考,对中国哲学与传统文化的整体体系与各个时期的大概思想有了进一步的体会,这些都成为自己阅读古典名著与中国传统文化的重要兴趣点。

冯友兰,中国当代著名哲学家、哲学史家、教育家,曾就读与北京大学哲学系,还留学在哥伦比亚大学研究院,学习西方哲学。抗日战争时期,在西南联大任教,同时兼任哲学系与文学院院长。他一面教学,一面在颠沛流离之中完成了“贞元六书”,创建了自己的哲学体系,从而完成了中国传统哲学向现代哲学的转化;继承发展了中国哲学中“极高明而道中庸”的优秀传统,建立了至今最好的人生境界论。冯友兰先生还对中西文化争论中的许多问题提出了自己的见解,从哲学上解决了诸如文化的中国本位与全盘西化、文化的体与用、文化的现代性与民族性等重大问题,为中国探索出了一条符合实际的走向自由之路。抗战胜利后,先生偕家人重新回到北平。1946年受宾西法尼亚大学之邀,赴美讲学。在此期间他用英文写出了一部《中国哲学简史》。该书的思想、语言风格及文化、哲学涵蕴别具风采,深受外国读者欢迎。该书从宏观上阐述了中国哲学的整体框架,对中国哲学的精神与背景进行了具体的描述,然后利用时间的顺序概述了我国哲学从古代到现代的思想历程与发展阶段,同时,从中国的主流哲学与传统文化儒家、道家、释家来重点解析我国的哲学内涵,与结合了西方的哲学思想,提出了自己独到的哲学见解,对现代哲学的发展与前进的思考。

儒家:中国哲学与传统文化的灵魂与核心、和精髓

《论语》是儒家的经典名著,被世代国人推崇,成为我国古代经典的代表名著之一,作为《论语》的主人孔子是我们儒家的圣人,也是教师的第一人,他的地位与形象早就深深的铭刻在每个国人的心理,成为文化的代言人,所谓半部《论语》治天下已为世人所公认,儒家文化从某种程度上讲就是我们民族文化的灵魂、精髓,同时也对国外的文化与民族产生了很大的影响,因此,我们需要汲取儒家文化的养料,发扬那些优秀的因素。

礼仪之邦是我们国家重要的形象与印象,从儒家的“仁”出发,倡导和谐与发展已经是我们国家现在的发展战略,在国家之间、社会成员之间等各种处理人际关系的场合,都大力的倡导与推动和谐的理念,这些执政的理念都充分体现了我国传统文化的现实作用于意义。并且,我们现在学习国学的热度有增无减,在传统文化上的超女于丹,凭借对读《论语》心得的百家讲坛红遍全国,使平常人也开始关注传统文化与哲学,体会古人的思想智慧。还有我国传统节日的假期调整都体现了国家开始重视发扬传统文化,保持民族的长久发展与进步。

在《中国哲学简史》中,孔子思想主要分为正名、仁义、忠恕、知命等,还重点描述了孔子对心灵修养的思想,这些思想都成为了儒家重要的精神内涵,其实在《大学》中的“大学之道、在明明德、亲民、止于至善。”是三纲,也是儒家的文化人格的体现,并且,在格物、致知、修身、治国、平天下,都充分体现圣人的思想,要求成为内圣外王的贤人。儒家的另外代表人物孟子、荀子都是我国传统文化的儒家思想进行了很大的构建,这样,儒家作为中国传统文化的核心就一直发挥着自己的作用。儒家在入世中成为中国正统的统治思想,在历史的各个时代发挥着相应的作用。

道家:出世与追求人生高境界的“仙人”

在冯友兰的《中国哲学简史》中,将道家思想的形成阶段分为三个阶段,杨朱、老子、庄子。而在一般的中国传统文化的学习中,对杨朱思想的介绍还是很少的,一般都是以老子作为道家思想的第一人。杨朱的思想主要是“人人为己、轻物重生”的思想,与墨子的思想兼爱正好是相反的。以后的道家思想就是从老子的思想开始成为中国传统文化的重要内容。老子的“道”,成为思想的核心,老子对自然主义思想的大力张扬:主张回归自然,不脱离自然,与自然和谐为一。为此,老子提出了人法自然的思想。人的一切思想和行为与自然相一致、相协调,不能违背自然,更不能破坏自然的和谐。 保持和发扬人原有的素朴的自然本性:提倡返朴归真、敦厚朴实,反对浮华轻薄。浮华轻薄的礼义就是世乱祸首。所以人应当做到“见素抱朴,少私寡欲”认识到贪欲多私是罪恶的根源。 无为而治:在上的统治者应当实行无为而治。“无为”即是“顺应自然”。“圣人无心,以百姓之心为心”,圣人治理天下,要顺应民心,不要对百姓多加干扰,要让人民自己去得到应有的自然的发展。

《道德经》是道家的经典名著,也是老子思想的集中表现,他的出世思想成为“隐士”的洁身自好的模范,也是补充了儒家的入世失意的旷达表现,一种“达则兼济天下,穷则独善其身”的高境界追求。为那些在官场上失意的读书人提供了出路,使我国民族人格层次明晰。

释家:禅宗,不过基督教却没有内化为民族文化

禅宗是佛教内化为民族文化的重要体现,《中国哲学简史》中的禅宗是一种中国的佛学文化,是潜默的哲学,第一义是不可说、修禅的方法是“吃饭穿衣皆是修禅,人人都可成佛”。还有顿悟与无成之功等思想,都是禅宗的重要思想。佛教的文化追求是“心如古井”一切世界的物都是虚幻的,要随遇而安、与世无争。

佛教作为外来的文化可以内化为我国的民族文化,可是基督教为什么没有成为我们的文化与哲学呢?其实在基督教传入我国时,我们一直很欢迎传教士来与国家一起交流文化,还带来了一些新的技术与发明,使西方的新思想与观念传入了中国,但是,在当时的的历史阶段,基督教已经是一种文化侵略的手段,产生的文化冲突时不可以调和的,国人不能接受这种请略的方式,随之,这种文化并不适合我国文化的发展,中国的儒家思想早已成为民族的精神的一部分,基督教是不会占领到这里的。

中国封建社会主流哲学思想主中儒家重人伦,道家重无为。每个朝代之初,百废待兴,统治者大多励精图治,道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期,社会需要稳定秩序,统治者大多采用儒家伦理来教化百姓,使子女孝顺父母,臣民忠于君主。盛极必衰,由于缺乏监督和制约,绝对的权利导致绝对的腐败,每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。纵观中国哲学,无论儒家还是道家,都把关注点放在具象的人伦关系上,所以被认为是典型的实用主义哲学。中国人不会像西方人那样去探究分析一个事物的本质,不会形而上的去思考讨论客观存在与主观意识的关系,所以产生不了近代自然科学的种子。

读《中国哲学简史》对我国的哲学有了大致的了解,对传统文化的形成与发展都有了一定的了解,在读传统文化与哲学时,都是在思考我国文化的发展与前进,在于它对社会的作用,形成我们民族的一种心理特质,就是文化“软实力”,在文化的基础上服务于社会。

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